佛陀時代，印度教是印度的主要宗教。佛陀同意印度教的一些教義，包括因果報應和輪回轉世的學說，但拒絕接受它的其他教義。其中包括《奧義書》中的印度教思想，即一個永久的靈魂或自我（Ātman），最終與絕對實在（Brahman）相同。相比之下，佛陀教導說，在自我認同的意義上，不存在靈魂或自我，這樣一種隨著時間推移而能持續存在的物質。這種無我（anatta）的思想是佛教的核心教義，是所謂的三個 “實有的標記” 或法印之一。
佛陀認為，人們所說的靈魂或自我實際上只是精神和身體特征（skandhas）的暫時捆綁或聚集。這些特征包括身體、感知、感覺、意識和本能或傾向性（其中一些是潛意識）。當我們活著的時候，這五個不斷變化的特征或多或少地作為一個整體單元連在一起，但它們並不構成一個 「東西” 或 “實體”，而且在死亡時它們會溶解或消散。沒有任何靈魂或 “我 「能在死亡後存活。這給佛陀的因果報應和輪回信仰帶來了一個明顯的問題。因為如果沒有持久的靈魂或自我，那麼是什麼讓它轉世為另一種形式，成為業力的承擔者？佛陀的答案是，一種充滿業力的心理結構會延續到下一世，但這並不是靈魂或自我，而只是一個由習慣、傾向等組成的信息包，它能在死亡後存活下來，並為一個人的下一次轉世奠定基礎。
佛陀對永恆自我的否定與佛教的另一個關鍵教義有關：無常（anicca）。佛陀教導說，現實世界是一個不斷變化的幻象，其中沒有什麼是永久的。一切都在不斷地變化，所以沒有任何東西從能這一刻到下一刻保持切實的 “自身 “或 「相同”。這就是為什麼佛陀否認存在一個永恆自我的部分原因。在他看來，變化是經驗的現實的一個基本特征，我們每個人在生命的每一秒鐘確實都是一個不同的人。
在藏傳佛教中，無常的概念—佛教的關鍵教義–是由壇城沙畫象征的：象征宇宙的復雜、神聖的圖表。它們是由僧侶們用彩色沙粒精心制作的，然後經過儀式性的分散，倒入附近的水體，以承載其祝福。